Metáforas culturales de la desaparición forzada y la insurrección post-mortem en México: El zombi y Antígona González

Resumen

En el contexto mexicano marcado por la proliferación de personas asesinadas, con 30523 víctimas al cierre del año 2023, y el incremento desmedido de desapariciones forzadas de personas, que desde los años 60 hasta finales del 2023 sumaban 110985; es necesario retomar algunas de las metáforas culturales[1] que pueden ayudar a identificar las nuevas figuras de enunciación en la petición de justicia en ese país. Así, en este trabajo exploro tanto la figura del zombi haitiano como la de Antígona, figura emblemática de la mitología griega, como dos arquetipos culturales que encarnan resignificaciones políticas en torno a la desaparición forzada, la pérdida y el duelo. A estas resignificaciones y agenciamientos afectivos[2] las he denominado Políticas post-mortem y se refieren a las prácticas “micropolíticas” (Guattari y Rolnik 2006) implementadas para dignificar a las víctimas de violencia letal y desaparición forzada, que son acuerpadas por los sobrevivientes. Analizaré la manera en que estas prácticas se vinculan con la espacialidad de las necrópolis contemporáneas (entendidas no solo como cementerios sino como la base material de un sin fin de expolios que pueden representarse a través de la figura del zombi que emerge de las fosas clandestinas). Así, partiendo de la idea de metáforas culturales realizaré una lectura cruzada entre lo que aquí se denominan Políticas post-mortem y la politización de los afectos tanto en la figura del zombi como en la del personaje de Antígona González, protagonista del libro experimental homónimo de la escritora mexicana Sara Uribe.

[1] En este caso, con metáfora cultural me refiero a figuras de enunciación que tienen una dimensión tanto simbólica como política en los imaginarios contemporáneos vinculados a la violencia y sus consecuencias tangibles a nivel social, político, económico y cultural.

[2] Entiendo que el concepto de afecto es altamente complejo, tal como lo demuestran distintas posturas en torno a su definición y alcances. Por ejemplo, las indagaciones realizadas desde la perspectiva filosófica propuesta por Spinoza y continuadas por Deleuze y Guattari, así como las reflexiones del llamado “giro afectivo”, representado en parte por Brian Massumi en su emblemático libro The Autonomy of Afect publicado en 1995. Sin embargo, la perspectiva que abordaremos en este trabajo dialoga y abreva de las reflexiones de teóricas feministas y queer en las cuales la distinción entre afectos, emociones y sentimientos no es tajante, sino que fluctúan entre sí, tal como lo muestran las propuestas de teóricas como Sarah Ahmed, quien disputa las separaciones radicales entre ellos y nos invita a pensar que “teorizar sobre los afectos no implica circunscribirse a un campo pre-social, inmediato y auténtico, sino todo lo contrario: es una apuesta por comprender cómo las instituciones y movimientos sociales y políticos conforman y son conformadas por los afectos”(Solana y Vacarezza 2020: s/p). En este sentido, dialogo también con las propuestas de feministas latinoamericanas como Mariela Solana y Nayla Luz Vacarezza cuando apuntan que los afectos son complejos y que han sido reflexionados de manera profunda desde hace décadas por los distintos feminismos: “Lo que las teorías feministas muestran, además, es que el patriarcado, la violencia machista y la matriz hetero-cis-normativa no son solo contenidos ideológicos, sino también dispositivos que estructuran afectos, emociones y sentimientos. Dicho en otras palabras, la fuerza normativa de estas estructuras no se basa solamente en el modo en que naturalizan ciertas formas de pensar, sino también en cómo consolidan ciertas formas de sentir” (2020: s/p).